Les versets qui ont inspiré cet article
N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel?
– Sourate Ibrahim — ayat 24 à 27
Ces ayat sont très parlantes. Ce sont de très belles métaphores. Allah ﷻ le dit Lui-même : il emploie des métaphores et nous dit ensuite qu’Il en emploie exprès, pour que ce soit parlant pour nous.
Tout le monde peut s’imaginer un arbre. Toute époque peut s’identifier à cette parabole, c’est un exemple très parlant. L’arbre a des racines, un tronc, des branches, des feuilles, etc. C’est pertinent de comparer la parole à un arbre. En effet, une bonne parole, bien choisie, bien pesée, gagne toujours. Elle a des racines solides, et elle s’élance loin. C’est un propos qui engendre toujours du bien.
À l’inverse, une mauvaise parole n’amène jamais rien de bien. Ça n’a aucune base solide. Souvent, une mauvaise parole sort de nulle part, et elle ne va nulle part. Elle n’a aucune valeur nutritive pour l’âme et pour le corps. Elle est méchante, gratuite, elle ne part de rien. C’est presque injuste.
La communication dans le Coran : 6 façons de parler
En parcourant le Coran, j’ai relevé 6 canaux de communication que notre Coran nous offre.
En effet, Allah ﷻ, dans Sa parole divine, nous adresse 6 façons d’émettre des paroles dans les ayat qui parlent de qawlan :
qawlan sadida, qawlan karima, qawlan maysoura, qawlan layyina, qawlan balîgha, qawlan ma’roufa .
La parole sadida
Le terme sadida vient de la racine س د د sa-da-da, c’est le fait de :
colmater des feuilles,
fermer,
être droit et juste,
réparer.
Le dérivé Sadid , indique donc que c’est :
juste,
droit,
réparateur,
pertinent,
bien dirigé.
En d’autres termes, lorsqu’on parle d’une parole qui est sadida langage qui est clair, précis, sans sous-entendu, pertinent .
Dans le Coran
Pour illustrer cela, il faut se tourner vers cette ayah :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا
Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et parlez avec droiture,
afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite.
– Sourate Al Ahzab — versets 70-71
Allah ﷻ nous enjoint à dire clairement ce que l’on veut, sans ambiguïté, en évitant les non-dits et les suppositions.
En échange de cela, Allah ﷻ promet de prendre soin du reste. Les actions qui vont découler d’une parole sadida seront alors utiles, productives, bénéfiques.
Allah ﷻ promet aussi de te pardonner tes péchés, pour l’effort que tu auras fait d’émettre une parole pertinente. Il garantit en plus une réussite certaine à l’issue de cela. Celui qui prend le temps de parler correctement, d’être pertinent, d’émettre une parole qui est juste, réparatrice, droite, qui n’a pas d’ambiguïté, c’est quelqu’un qui se donne toutes les chances de réussite.
Dans la vie quotidienne
Tu es chez toi, tu es fatiguée et tu plies du linge. Quelqu’un de ton foyer te dit, avant de sortir :
« Au fait, est-ce que tu pourras ranger telle chose ? »
De ton côté, tu n’as pas envie, ou tu ne peux pas. La raison t’appartient. Tu vas alors répondre, soit en acquiesçant, soit en refusant. Cependant, tu vas répliquer en soupirant, en râlant. Cette parole que tu as formulée n’est donc pas sadida .
Pourquoi ? Car ton agacement se voit. Ce n’est pas ta parole qui est entendue, c’est l’interprétation que tu offres à la personne, et non la vérité.
La personne en face, ce membre de ton foyer, va marquer un instant et remarquer que tu as soupiré, levé les yeux au ciel. Cette personne a très bien compris que sa demande a dérangé.
Si cette personne, elle aussi, n’a pas une parole sadida , ça n’arrange pas la situation. Elle peut dire par exemple :
« Tu es toujours en train de râler ! Pourtant ce n’est pas compliqué, si tu n’as pas envie, dis-moi juste que tu n’as pas envie de le faire, plutôt que de dire oui tout en soupirant ! »
Et comment vas-tu réagir ? Tu vas rebondir sur la phrase prononcée en surenchérissant :
« Je râle tout le temps, moi ? Mais tu ne vois pas tout ce que je fais ! »
L’autre peut surenchérir à nouveau. C’est difficilement récupérable dans cette phase-là. Pourtant, dans ta tête, à la base, tu étais juste fatiguée.
Mais dès le début, la parole n’a pas été sadida , donc elle n’avait pas de base solide, elle n’était pas bien enracinée. Elle va alors dans tous les sens, sans produire quoi que ce soit de bien. C’est typiquement donner environ 20 % d’informations et laisser l’autre deviner les 80 % restants. Au lieu de dire clairement à la personne :
« Écoute je suis fatiguée, je préfère faire ça plus tard ou quand tu rentres tu pourras le faire, car je suis débordée ».
Tout simplement, dire la vérité, être pertinente.
Qawlan Sadida c’est ça. C’est une parole qui est droite, qui va droit au but, sans être méchante et qui évite les non-dits et les ambiguïtés.
Quand tu dis une parole sadida , tu empêches la possibilité que ta parole soit mal interprétée. Tu limites les suppositions, les conjectures, etc. Tu annonces les choses directement.
En disant que tu es fatiguée, la personne en face ne peut pas interpréter cela d’une autre façon. Alors qu’un soupir, un râle, si. Ça peut être interprété de beaucoup de manières différentes.
Alors, regarde où une parole qui n’est pas pertinente peut mener.
Je disais en introduction que le silence est d’or et la parole est d’argent. Mais, parfois, le fait de ne pas parler correctement et mettre des silences (comme un soupir), ça peut faire plus de mal que de bien. Il vaut mieux parler et dire clairement les choses tout simplement, car les gens ne sont pas dans ta tête.
Même si la première parole n’est pas sadida , la personne en face a la possibilité de bloquer la chaîne en répondant tout de suite avec une parole qui sera sadida . Par exemple :
« Qu’est ce qu’il se passe ? Tu es fatiguée ? Désolé, ce n’était peut-être pas le moment. Laisse tomber, je le ferai quand je reviendrai ».
Là, comme tu te sens comprise, tu peux rattraper le coup en parlant de manière claire sur ce que tu ressens.
Dès le début, tu aurais dû dire une parole sadida , mais émotionnellement, physiquement, mentalement, ça peut arriver qu’on ne maitrise pas tout. Mais une personne parle de manière sadida a l’habitude de gérer cela. Et tout ça, ça s’apprend.
La parole karima
Ce terme vient de la racine ك ر م ka-ra-ma. C’est le fait de :
surpasser quelqu’un en noblesse ou en générosité.
être digne, distingué.
Quelque chose de karim c’est une chose :
noble,
généreuse,
abondante,
bienfaisante,
excellente
distinguée.
De ce fait, la parole karima est donc noble, élégante et riche .
Dans le Coran
Ton Coran mentionne ce type de parole lorsqu’il parle de tes parents, du devoir que tu as envers eux en termes de communication.
رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا
Ton Seigneur vous à ordonné de ne servir autre que Lui, et que vous vous comportiez avec bienfaisance envers vos mère et père. Si un des deux venez à vieillir à tes côtés ne leur dit pas « fi » ne les réprimande pas et dis-leur de belles paroles.
– Sourate al Isra, verset 23
Dans le quotidien
Ce modèle de parole est une parole idéale avec les parents. C’est typiquement pour la famille, mais encore plus pour les parents. Elle peut aussi s’employer dans d’autres cadres.
Avec sa famille, on parle gentiment, on utilise les mots les plus doux et l’on est généreux.
Ça signifie qu’on prend le temps de parler, on doit même être bavards en famille ! On s’étale quand on parle, on ne doit pas être avare en paroles. Finalement, c’est tout ce qu’une famille réclame : se parler, le faire souvent et suffisamment. Les paroles karima , ce sont des paroles de qualité.
Si l’on traverse des conflits dans la famille, alors on emploiera la parole sadida . Mais la parole de tous les jours, elle est karima .
On note aussi que si Allah ﷻ évoque la vieillesse des parents, alors ça signifie qu’Il s’adresse à des personnes qui ont déjà un vécu dans leur relation avec leurs parents. Il ne s’adresse pas aux enfants.
Lorsque les parents deviennent avancés en âge, c’est souvent le moment où ils ont besoin :
de parler,
de s’exprimer,
qu’on discute avec eux,
d’être rassurés,
qu’on leur raconte notre quotidien,
de parler de leurs occupations, leur vie, leur santé, etc.
Lorsqu’on était enfant, c’est nous qui réclamions en permanence leur attention. Si le parent a fait un bon travail de ce côté-là, ça sera plus facile pour l’enfant en grandissant, de donner cette attention aux parents. Et quand bien même ça n’a pas été fait par les parents, qu’il y a eu des manquements, ça ne nous dispense pas en tant qu’enfant, d’adresser des paroles karima .
Le Prophète ﷺ disait que le meilleur d’entre nous, c’est le meilleur avec sa famille. Si le meilleur de toi, c’est ta famille qui le voit, qui en bénéficie, qui peut en témoigner, plus que tes amis, ça signifie que tu fais partie des meilleurs.
Il se donnait en exemple en disant « Moi, je suis le meilleur avec ma famille ».
C’est très fort, car parfois ça nous fait nous poser des questions. Comment est-ce qu’on parle à notre famille, à nos enfants, à nos frères et sœurs, à nos parents, à notre conjoint ?
Si ce sont des questions avec lesquelles on n’est pas à l’aise, c’est qu’il y a du travail à accomplir. Le réaliser, c’est déjà une bonne chose. C’est un pacte à prendre dès aujourd’hui : à compter de maintenant, les paroles karima seront de mise dans cette maison.
Il suffit de commencer par des petites choses, en retirant les paroles inutiles, qui ne sont pas pertinentes (sadida ), et en les remplaçant par ce que l’autre aime : des paroles motivantes, encourageantes, gentilles, riches.
La parole maysoura
Ce mot vient de la racine ي س ر ya-sa-ra. C’est le fait :
d’être facile,
d’être doux,
de prospérer,
de réussir.
Le dérivé maysour signifie donc :
facile à faire,
praticable,
à l’aise,
confortable,
riche,
prospère.
Ainsi, la parole maysoura c’est le fait de tenir un discours simple, facile à écouter et à comprendre, tout en ayant des paroles riches .
Dans le Coran
Pour illustrer cela, ton Coran en parle dans cette ayah :
وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاء رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُورًا
Si tu t’écartes d’eux à la recherche d’une miséricorde de Ton Seigneur, que tu espères, adresse-leur une parole bienveillante.
– Sourate al Isra, verset 28
Il faut savoir que juste avant cette ayah , Allah ﷻ parlait de ceux qui gaspillent et qui en font une habitude, sont semblables aux frères de Shaytan.
Allah ﷻ dit au Prophète ﷺ que s’il s’écarte de ces personnes-là, à la recherche de la rahma d’Allah ﷻ, même devant ce genre de personnes, il doit leur adresser une parole maysoura : simple, facile à écouter, riche, facile à comprendre.
Dans le quotidien
J’aime beaucoup ce mode de parole, car dans maysoura , on a la facilité, la simplicité. Entre deux choses, Allah ﷻ te recommandera toujours de choisir la plus facile, tout comme le Prophète ﷺ.
Pourquoi rendre compliqué ce qui pourrait être simple ? D’ailleurs, on pourrait parfois régler les choses en faisant preuve de simplicité. Au lieu de ça, on complique souvent les choses.
Je ne sais pas si tu as remarqué, mais on apprécie davantage les personnes simples, tranquilles, qui ne se prennent pas la tête, et qui ne prennent pas la tête aux autres.
On a tous une personne en tête, à laquelle on parle, et lorsqu’on lui soumet un problème, tout est simple, tout est calme. On a compris, on repart léger, avec des choses intéressantes.
La parole layyina
Ce terme vient de la racine ل ي ن la-ya-na, qui signifie :
tendre,
souple,
flexible.
C’est le fait de s’adoucir. Layyin , qui en découle, signifie alors :
doux,
flexible,
souple,
facile.
La parole layyina , c’est donc un discours qui est doux et flexible.
Dans le Coran
Allah ﷻ évoque ce mode de parole dans un passage insoupçonné. Il dit à Moussa et à son frère Haroun :
اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى
فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
Allez vers Pharaon : il s’est vraiment rebellé.
Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [Me] craindra-t-il ?
– Sourate Ta-Ha, versets 43 -44
C’est impressionnant de découvrir dans le même verset le conseil qui est donné d’aller voir Pharaon et lui parler avec une parole layyina .
La seule personne, dans le Coran, qui a osé dire :
أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى
ana rabboukoum al ‘ ala
Je suis votre Seigneur, le plus élevé.
C’est assez impressionnant d’entendre Allah ﷻ demander à Ses deux prophètes, Moussa et Haroun, d’aller parler à Pharaon avec des paroles douces, tendres, flexibles. En effet, il a tout de même mis en esclavage tout un peuple, il les a fait travailler injustement, il a égorgé au berceau les garçons, il a abusé des filles, il a torturé son épouse Assia, qui est une des 4 meilleures femmes élues par Allah ﷻ dans tous les Univers. C’est celui-là à qui il faut parler doucement ? Alors, si Allah ﷻ demande de lui parler de cette manière, que dire des autres ?
Avec ce genre de parole, on aurait pu penser au Prophète ﷺ lorsqu’il s’adressait à son épouse. On aurait pu penser aussi à Youssouf quand il s’adressait à son fils et d’autres encore ! On ne s’attendait pas à trouver ce conseil de paroles tendres lorsqu’on parle de Pharaon !
C’est une grande leçon pour nous de se dire que la douceur et la flexibilité, ce n’est pas forcément l’affaire des gens gentils. Ça s’adresse aussi aux gens qui sont durs avec nous, des gens qui sont possiblement méchants.
Dans la vie quotidienne
Personne aujourd’hui n’est plus mauvais que Pharaon. Pourtant, on n’a pas toujours des paroles tendres avec les gens. On peut parler méchamment, ou être directifs, expéditifs, avoir des paroles blessantes, etc.
Quand je lis ce genre de ayah , je me dis qu’on n’a pas le droit ! Nous n’avons aucune dérogation pour parler méchamment à quelqu’un.
Une parole douce et calme peut attendrir le plus dur des cœurs. C’est une erreur de penser que si l’on parle doucement on va nous prendre pour quelqu’un de faible. Ça pourrait uniquement arriver si la parole n’est pas également sadida , pertinente.
La parole balîgha
Ce terme vient de la racine ب ل ف ba-la-gha. C’est le fait de :
mener quelqu’un à quelque chose,
être éloquent,
être assidu.
En arabe, on apprend d’ailleurs une matière qui s’appelle “ilm-ul balagha ”, c’est l’éloquence. La langue arabe fait office de référence en matière d’éloquence.
Être balîgh signifie donc être éloquent, être persuasif, être convaincant.
La parole balîgha est donc un discours persuasif, éloquent, qui atteint les cœurs en les convaincant .
Dans le Coran
Pour illustrer cela, je pense à cette ayah :
أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا
Voilà ceux dont Allah sait ce qu’ils ont dans leurs cœurs. Ne leur tiens donc pas rigueur, exhorte-les, et dis-leur sur eux-mêmes des paroles convaincantes.
– Sourate An-Nissa, verset 63
Allah ﷻ parlait ici des hypocrites. C’est assez impressionnant de voir qu’Allah ﷻ dit au Prophète ﷺ d’adresser aux hypocrites des paroles convaincantes, persuasives.
Dans la vie quotidienne
Bien sûr, ça ne signifie pas que ce type de parole ne s’adresse qu’à ce genre de personnes. Dans une parole balîgha , on choisit ses mots, on marque les esprits.
L’éloquence est une qualité importante à développer pour tout musulman. Effectivement, l’éloquence donne de la liberté à notre discours et il lui prodigue de la force. L’éloquence force le respect. C’est typiquement le genre de parole que tu dois employer devant un patron, à un entretien d’embauche. Ce n’est pas le moment d’être mou, il faut être persuasif, convaincant. Il faut leur montrer pourquoi tu es la personne adéquate pour ce poste.
Avec les personnes à double visage, il faut donc aussi opter pour cette parole balîgha . Ainsi, tu es persuasive dans ton discours, tu tranches de manière claire, nette.
La parole ma’roufa
Ce terme vient de la racine ع ر ف – ‘a-ra-fa. C’est l’idée de :
connaître quelque chose ou quelqu’un,
prendre de la hauteur,
apprendre,
discerner,
avouer.
Ma’rouf , qui en découle, signifie alors :
être connu, reconnu,
être convenable,
avoir bonne réputation,
avoir le bon comportement,
être conforme aux usages,
être bien.
La parole ma’roufa est donc conforme, distinguée, décente, etc .
Dans le Coran
Allah ﷻ parle de ce mode de parole lorsqu’Il s’adresse aux épouses du Prophète ﷺ :
يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا
Ô femmes du Prophète ! Vous n’êtes comparables à aucune autre femme. Si vous êtes pieuses, ne soyez pas trop complaisantes dans votre langage, afin que celui dont le cœur est malade [l’hypocrite] ne vous convoite pas. Et tenez un langage décent.
– Sourate An-Nissa, verset 32
Dans le quotidien
Indirectement, on doit se sentir concernées, car ce sont des femmes. En effet, si Allah ﷻ a conseillé cela aux meilleures des femmes, je ne peux que m’en inspirer.
Ce mode de langage est parfait lorsqu’une femme doit s’adresser à un homme étranger, ou qu’un homme doit s’adresser à une femme étrangère, sans lien de parenté. Ça permet de dresser une barrière de protection, par la convenance, la décence. Ce sont un peu les règles de bienséance.
On évite de suggérer quoi que ce soit que ce qu’on voulait dire. Ça rejoint ainsi la parole pertinente, sadida . On évite ainsi d’être mépris sur ses intentions et de faire passer le mauvais message, par le ton et les mots employés. Si l’on ne fait pas attention aux mots que l’on emploie, l’autre peut interpréter de manière différente et se faire des idées.
La parole ma’roufa sert dans beaucoup de situations, mais elle est encore plus adaptée lorsqu’on parle à des personnes étrangères et des inconnus.
Dès qu’on franchit le seuil de notre porte, c’est un mode de parole qu’il faut avoir avec nous, tout le temps, où qu’on aille.
La communication dans le Coran : on fait le point
On a donc fait le tour de ces 6 moyens de communication offerts par le Coran. Tu l’as peut-être remarqué, mais ils ne se dissocient pas. En effet, il ne s’agit pas de paroles isolées les unes des autres. Finalement, tu peux employer les 6 en même temps lorsque tu parles. Il y en aura une qui sera prédominante, c’est tout.
Aussi, toutes ces manières de parler correspondent à toutes les situations de ta vie. Si tu regardes toutes les situations que tu rencontres dans ta vie, tu n’auras jamais besoin de plus que cela. Ça répond à tout !
Avec ta famille et tes amis : une parole karima En présence d’inconnus : une parole ma’roufa Dans le cadre professionnel ou devant une assemblée : une parole balîgha Avec le genre opposé : des paroles sadida et ma’roufa Avec une personne qui se présente comme ton ennemi : une parole layyina et balîgha Pour désamorcer une dispute : la parole sadida
Finalement, quel que soit le cas de figure, tout fonctionne. Peut-être que tu vas les donner dans un ordre différent. Par exemple, dans un entretien d’embauche, tu pourras commencer par une parole balîgha car tu as besoin d’être persuasive. Puis, tu auras besoin d’avoir une parole sadida , droite et pertinente. Quand cet employeur veut te poser des questions sur tes activités du quotidien, tu auras plutôt une parole maysoura, car tu vas lâcher un peu du leste. Si l’entretien d’embauche est positif, alors tu auras une parole plus gentille, plus douce, plus layyina , etc.
Avant de te quitter…
Ainsi, tu le vois, en fonction des situations, tu as la possibilité de t’orienter vers un de ces 6 moyens de communication. Ces 6 façons de converser, c’est aussi comment tu dois te parler à toi-même. Comment te parles-tu, dans ta tête, lorsque tu fais une action, qu’elle soit bonne ou moins bonne ou lorsque tu vis une épreuve ? Comment interprètes-tu tes actions ? Maintenant, essaye de te parler avec des paroles balîgha , maysoura , karima , layyina , sadida et ma’roufa . Ces façons de communiquer sont aussi celles que tu dois employer dans tes conversations avec Allah ﷻ quand tu Lui demandes, quand tu te confies, Le consultes, Le remercies, Lui demandes pardon… Ce qui est beau dans tout cela, c’est que ton Coran emploie ces langages pour te parler et il navigue parfaitement entre tous ces canaux de communication. Une fois de plus, tu réalises qu’en fréquentant souvent ton Coran, le seul risque auquel tu t’exposes, c’est de devenir une meilleure personne. Aussi, tu verras que ces 6 moyens de communication ne feront qu’enrichir ta conversation avec Allah ﷻ . Tu connaissais ces notions de communication dans le Coran ? Fais-le moi savoir en commentaire. Tu peux aussi me retrouver sur les réseaux sociaux pour davantage de méditations autour du Coran.
