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Tant qu’il y a de la vie, il y a de l’espoir

Temps de lecture estimé : 5 min

Tant qu’il y a de la vie, il y a de l’espoir. C’est un proverbe français qu’on connaît tous. Et j’ai envie de dire qu’il existe une version encore plus belle — forcément, puisqu’elle vient de Rasûlullâh ﷺ.

Sommaire

Ce hadith est rapporté par ‘Abdallah ibn ‘Umar رضي الله عنه, qui nous dit que le Prophète ﷺ a dit :

Si le Jour du Jugement arrive et que l’un d’entre vous tient un plant en main, qu’il le plante s’il le peut.

Hadith rapporté dans le Musnad de l’imam Ahmed.

Ici, l’effort et l’espoir sont mis à l’honneur. Et tu sais comme j’aime l’espoir — même dans les moments les plus désespérés.

Garder l’espoir : Le moment le plus désespéré qu’on puisse imaginer

Le Jour du Jugement est décrit dans le Coran et dans la Sunna comme un moment de grand bouleversement, de destructions massives sur toute la terre. Tout se retourne. Qu’ALLAH ﷻ nous en préserve — normalement, la communauté de Mohammed ﷺ qui est croyante et droite ne vivra pas la fin du monde, inshALLAH ﷻ yâ Rabb.

Mais en disant ça, le Prophète ﷺ choisit délibérément le moment où le désespoir est à son maximum. Imagine : la fin sonne. Il n’y a plus d’espoir possible. C’est comme si l’examen se terminait dans une minute et que tu n’avais pas fini ta copie — à ce moment-là, on pourrait te dire tout ce qu’on veut sur l’espoir, ce serait très difficile d’y croire. Tu te dis : c’est fini, le concours est terminé, même le rattrapage est terminé.

C’est précisément ce jour-là — celui dont on entend parler depuis des siècles dans le Coran et la Sunna, le jour où il n’y aura plus de délai, plus de stylo effaceur, où tout est rangé et la copie rendue — que le Prophète ﷺ associe à l’espoir. Comme pour nous dire : même là, il faut de l’espoir.

Le hadith de la graine plantée 

Le hadith montre que même dans un moment aussi cataclysmique, le Prophète ﷺ nous encourage à agir positivement — même si les résultats de cette action ne seront jamais visibles.

Planter quelque chose — un petit semis, peut-être une fraise, peut-être un arbre — c’est une métaphore magnifique. Elle montre que tout acte de bien a de la valeur auprès d’ALLAH ﷻ. Même celui qui semble en apparence inutile, futile, insignifiant. Rien n’est terminé avant la dernière seconde, la dernière épreuve.

Ça nous enseigne que l’action positive ne doit jamais s’arrêter — même dans les circonstances les plus désespérées. Notre islam encourage l’effort constant dans le bien, et refuse la passivité ou le désespoir.

Et quelqu’un qui a le réflexe de planter quelque chose au dernier moment, c’est quelqu’un qui en avait déjà l’habitude de son vivant. C’est pour ça qu’il faut cultiver cette constance maintenant — là où tout est calme — pour que, si demain notre âme nous est reprise, on soit prêt à faire cette dernière action positive. Pas en léthargie, pas en train de subir sans savoir quoi faire.

Même si la fin du monde est imminente, planter quelque chose reste un acte vertueux — même si ça n’aura jamais le temps de donner des fruits ou de prendre racine. Faire le bien et bien le faire — c’est ça, notre credo en tant que mu’min. Indépendamment des résultats visibles, indépendamment de la proximité de la fin. Les résultats appartiennent à ALLAH ﷻ. Les moyens, c’est notre part — avec Son aide.

La métaphore de l’agriculteur

Ce hadith véhicule un message d’espoir. Et la métaphore choisie est très belle — parce qu’il aurait pu citer n’importe quelle autre action. Il a choisi une action qui fait travailler. Et ça nous renvoie encore à la métaphore de l’agriculteur, qu’ALLAH ﷻ utilise beaucoup dans le Coran.

Même quand ALLAH ﷻ parle de réussite, Il utilise le verbe aflaha — qad aflaha al-mu’minûn. Cette racine, falaha, renvoie à al-fallâh, l’agriculteur. Et pourquoi cette métaphore ? Parce que l’agriculteur cultive, travaille, fait tout son possible — sans aucune certitude de pouvoir vendre sa récolte :

  • Il n’est pas maître de la météo.
  • Il ne sait pas si la pluie viendra,
  • Il ignore si la terre donnera comme d’habitude,
  • Il ne sait pas si les gens achèteront même si tout fonctionne.

C’est un métier à risque — un métier où, malheureusement, il y a beaucoup de détresse, parce qu’on donne tout sans connaître le résultat.

ALLAH ﷻ nous assimile à ces gens. Vous donnez le maximum. Le résultat, c’est Lui.

Et le fait que le Prophète ﷺ parle de planter quelque chose, c’est comme nous rappeler : vous ne serez que des agriculteurs jusqu’à la fin. Incertains de ce que vous allez obtenir. Et vous le saurez au chapitre suivant — après votre mort, au réveil. Vos récoltes auront donné quoi ?

Une notion de continuité

Quand on plante un semis, ça va dans les deux sens : il fait des racines, qui s’ancrent solidement, et il donne des fruits — fleurs, feuillages, peu importe, ça donne toujours quelque chose. Cette métaphore est très profonde.

Ce que le Prophète ﷺ nous enseigne ici, c’est de ne jamais renoncer — parce que chaque action est enregistrée auprès d’ALLAH ﷻ. Peut-être que ce petit grain, cette petite graine plantée au dernier moment, ALLAH ﷻ va continuer de la faire grandir pendant le temps du Jugement. La personne a eu l’intention, elle a agi — et c’est ALLAH ﷻ qui est maître de la terre, qui donne l’eau, qui donne vie à tout. Il peut continuer de faire grandir ce semis.

Et le Jour du Jugement, contre toute attente, tu pourrais être agréablement surpris de voir des bonnes actions affluer dans ton livre — et te dire : mais ça sort d’où, ça ? Je ne me rappelle pas avoir fait ça. Et tu repenseras alors à ce dernier geste — ce dernier plant que tu as mis en terre avant de partir.

La responsabilité envers la création

Il y a aussi quelque chose à dire sur l’environnement. Planter, prendre soin de la terre — ça a de multiples bénéfices, pour l’être humain comme pour la nature. Et même en sachant que cette terre sera détruite à un moment donné, cet acte symbolise la responsabilité du musulman envers la création d’ALLAH ﷻ.

Les gens aiment dire les écolos, les verts, etc. — mais l’islam est écologique depuis bien plus longtemps que tout le monde. Il y a un soin pour la création qui est ancré dans cet enseignement, et qui mérite qu’on s’y attarde.

Ce hadith nous enseigne que le croyant doit rester actif, optimiste, toujours engagé dans de bonnes actions. Partout où on nous voit, on doit nous voir mêlés à de bonnes histoires — pas à de mauvaises. Il y a des gens toujours mêlés à de sales histoires. Eh bien nous, on doit avoir la réputation, auprès d’ALLAH ﷻ et des anges, d’être toujours mêlés à de bons semis, de la bonne terre, de bonnes actions.

Même quand c’est la fin, l’effort pour faire le bien doit rester là. Ça doit rester notre essentiel. Alhamdulillah.

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